史威登堡神学著作
80.到目前为止,我还没说到来自木星的天使的性质。前面(73节)提到的那些造访其星球的居民、坐在他们头上的人并非其内在天堂的天使,而是天使灵,或其外在天堂的天使。这些天使的性质既已披露给我,我愿意把我蒙允许所知有关他们的事讲述出来。
有一个激发恐惧的木星灵贴近我胳膊肘之下的左侧,从那个位置和我说话。他的话很刺耳,并且这些话也不清晰,没有彼此分开,以致我不得不等很长时间才能明白他的意思。他在说话的时候,还间或将某种恐惧注入我。他警告我说,当天使来的时候,我也要好好接待他们。但我蒙允许回答说,这并不取决于我;我和他们自己一样欢迎所有人。
很快,来自木星的一些天使来了,我从他们与我交谈的方式就能发觉,他们和我们地球的天使截然不同。他们的言语不在口头话语中,而在观念里;这些观念通过我的内层朝各个方向扩散;他们还作用于我的脸,使它在每个细节上都赞同,从嘴唇开始,以各个方向朝周边扩散。取代话语的观念是离散的,但只是稍微离散。
后来,这些天使通过不怎么离散的观念与我交谈,以致它们之间几乎没有任何空隙。在我看来,这就像是包含在那些只关注从话语中抽象出来的意义之人所说的话中的意义。这种言语对我来说比之前的更容易理解,并且包含更多东西。和之前的那种言语一样,它也流入我的脸,但这种言语的性质使得流注更为连续。不过,和前一种不同的是,它不是从嘴唇,而是从眼睛开始。
再后来,他们讲得更连续、更充分,以致我的脸无法通过合适的动作跟上。不过,我感觉一种流注作用于我的大脑,而大脑也以同样的方式进行反作用。最后,他们以这样的方式说话:他们的言语只落入我的内在理解力。它像稀薄的大气那样流动。我能感觉到这种流注,但无法区分它的细节。他们的言语类型更像是液体;第一种像流水,第二种像更稀薄的液体,第三种相对来说像空气,第四种像稀薄的大气。前面提到的在我左侧的那个灵人时不时地打断,尤其警告我对待他的天使要谦虚一点,因为一些来自我们地球的灵人引入令人不悦的观念。他说,一开始,他并不明白天使们在说什么;后来贴近我的左耳才明白。那时,他的言语也不像之前那样刺耳了,而是和其他灵人的一样。
3909.“雅各的怒气就向拉结发作”表属世良善这一方的愤慨。这从“怒气发作”的含义和“雅各”的代表清楚可知:“怒气发作”是指愤慨,如下文所述;“雅各”是指属世层的良善,如前所述。之所以说“向拉结发作”,是因为“雅各”所代表的属世层的良善不能承认“拉结”所代表的内在真理。“怒气发作”在内义上表示愤慨,这是因为一切属世情感在上升到内层事物,也就是天堂时,都会逐渐变得更柔和,最终变成天堂的情感。事实上,字义上所呈现出来的观念,如此处的“怒气发作”,相对粗鄙,因为它们是属世和肉体的;但随着从肉体和属世人被提升向内在人或属灵人,它们逐渐变得温和、轻柔。
这也解释了为何字义具有这种性质,而内义却没有这种性质。因为字义适合属世人的理解,而内义则适合属灵人的理解。这表明“怒气发作”表示愤慨。真正的属灵愤慨,尤其属天的愤慨,根本不来源于属世人的怒气,而是来源于热忱的内心。就外在形式而言,这种热忱看似怒气,但就内在形式而言,却不是怒气,甚至也不是怒气所表达的愤慨,而是具有某事并非如此的祈愿的一种悲伤,就更为内在的形式而言,则只是因良善与真理在另一人中不存在而中断了天堂快乐的一种隐约的不快。
6398.“但必作道上的蛇”表他们推理真理,因为良善尚未引导他们。这从“但”的代表,以及“蛇”和“道”的含义清楚可知:“但”是指那些处于真理,尚未处于良善的人(参看6396节);“蛇”是指基于感官经验的推理,如下文所述;“道”(way或road)是指真理(627, 2333节)。因此,“但必作道上的蛇”表示他们推理真理,因为良善尚未引导他们。该推理的性质和由此推理所产生的真理的性质将在下文予以阐述。
“蛇”之所以表示基于感官经验的推理,是因为在天堂,人的内层通过各种动物来代表;故在圣言中,相似的动物表示相似的事物。人的感官能力由蛇来代表,是因为它们是人里面最低级的东西,相对来说是地上的,可以说是在地上爬的;这也可从感官印象在进入时所采取的形式看出来;对此,蒙主的神性怜悯,我们将在别处予以论述。这解释了为何这些感官能力由蛇来代表,甚至连主的神性感官觉知也由旷野中的铜蛇来代表(4211e节)。
在马太福音中,“蛇”表示外在上的真正精明和谨慎:
你们要灵巧像蛇,驯良像鸽子。(马太福音10:16)
但当一个人被感官主导,远离内在之物时,如那些处于真理,尚未处于良善,并照感官所告诉他的说话之人,“蛇”表示错误推理。所以这就是为何此处,就是论述但的地方,表示推理真理,因为良善尚未引导他。在其它情况下,“蛇”表示恶意、诡诈和欺骗;但在这些地方,它们是毒蛇,如“蝰蛇”之类的,其推理就是他们的毒药。“蛇”是指基于感官经验的推理(参看195-197节);“蛇”是指总体上的全部邪恶,这些邪恶通过不同种类的蛇来区分(251, 254, 257节)。
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